Par Sergyl Lafont le 21 juin 2026 dans Le Salon Beige.

Euthanasie : l’avenir est à Dieu

Illustration : Matthias Grünewald, Le Retable d’Isenheim (v. 1512-1516), Musée Unterlinden, Colmar.
Légende : Au-delà des plaies du corps et des illusions d’une « biologie heureuse », la chair transfigurée du Ressuscité rappelle à l’homme que sa destinée ultime n’est pas la mort, mais la vie éternelle.

Le débat qui agite aujourd’hui notre pays autour du projet de loi sur la fin de vie et de la prétendue « aide à mourir » dépasse infiniment les frontières de la politique politicienne, ses calculs misérables et ses clivages factices. Il ne s’agit pas d’un simple affrontement entre la droite et la gauche, ni même d’un énième débat sociétal destiné à amuser les galeries parlementaires. Ce qui se joue sous nos yeux est un affrontement spirituel radical qui engage directement notre éternité.

Chaque acte posé, chaque loi votée s’inscrit en réalité face à Dieu, sous le regard souverain du Juste Juge. Notre passage sur cette terre n’est pas une parenthèse absurde, une existence profane vouée au confort matériel ou aux compromis lâches avec l’esprit du siècle ; il est le lieu d’un choix crucial, exclusif et définitif pour le salut de notre âme.

Devant la souffrance, l’angoisse et l’imminence de la mort, les masques tombent, les artifices mondains s’effondrent et les appartenances profanes s’effacent. Il ne reste que l’homme dans sa vérité nue, créature indissolublement reliée à son Créateur, appelée à traverser le voile du temps pour la vie éternelle dans l’au-delà.

Pour quiconque cherche la vérité — et plus encore pour un catholique conscient de ses devoirs sacrés et de son salut —, ce projet de loi n’est pas une simple inflexion législative : c’est une rupture éthique majeure, une rébellion ouverte contre le plan de Dieu, parce qu’il s’oppose, en son principe même, à la vérité immuable que la vie humaine est un don reçu et non une propriété dont l’homme pourrait disposer souverainement.

L’illusion de la « biologie heureuse » et les nouveaux autels du néant

Il faut nommer le mal qui s’insinue dans les consciences avec la rigueur inflexible de la vérité. L’euthanasie, comme l’avortement, procède d’une seule et même matrice idéologique : une conception strictement matérialiste, nihiliste et païenne de l’existence, que l’on doit appeler la « biologie heureuse ».

Selon cette logique purement immanente et marchande, la vie ne vaudrait d’être vécue que tant qu’elle demeure fonctionnelle, indolore, esthétique et maîtrisable. La dignité humaine se trouve ainsi indexée sur l’état du corps, insultant et niant la grandeur de l’homme créé à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Cette entreprise législative relève, comme le dénonce le père Laurent Stalla-Bourdillon dans sa tribune au Journal du Dimanche, d’une véritable religion déguisée. Ce prêtre, longtemps aumônier des parlementaires français, n’hésite pas à écrire qu’« elle enrégimente la société sous l’autorité d’une doctrine dissimulée ». Sous couvert de neutralité, cette loi impose en réalité un dogme bien réel : le postulat selon lequel l’être humain se réduirait exclusivement à sa biologie.

Il faut aller plus loin encore dans le dévoilement : l’État totalitaire est en train d’ériger une idolâtrie d’un genre nouveau, une religion inversée. Les lits d’hôpitaux détournés et les protocoles de mort deviennent les nouveaux autels sacrificiels de ce culte matérialiste. Quant aux médecins, formés à l’origine pour défendre la vie, ils se retrouvent enrégimentés de force pour devenir les ministres d’une liturgie macabre. Ceux qui s’apprêtent à voter cette loi ne sont pas les gardiens de la laïcité, mais les officiants d’un culte du rien qui ne sait que supprimer la personne au lieu de la soulager.

Romano Guardini l’avait parfaitement perçu : lorsque l’homme se comprend uniquement à partir de la technique ou de la biologie, il s’aveugle sur sa propre vocation céleste. Sa destinée n’est plus alors qu’une trajectoire matérielle à optimiser, un déchet à éliminer, et non un appel divin à accomplir.

Or, la vie humaine n’est pas une mécanique que l’on brise dès qu’elle dysfonctionne. Elle est un pèlerinage sacré, une histoire sainte ouverte à la transcendance, où la vulnérabilité devient le lieu même de la configuration mystique au Christ souffrant. Sortir l’homme de sa destinée éternelle pour le livrer aux seules logiques du confort ou de l’efficacité, c’est l’amputer de son âme, c’est le déshumaniser radicalement.

La subversion du langage et le devoir de compassion
Pour rendre acceptable cette apostasie éthique, notre époque décadente déploie une rhétorique lénifiante, mais profondément démoniaque. L’homicide devient « compassion ». La mise à mort est rebaptisée « aide ». On en vient même à suggérer l’infamie d’inscrire « mort naturelle » sur le certificat de décès d’une personne sciemment euthanasiée. Ce travestissement du langage procède d’une volonté d’occulter le réel et d’anesthésier définitivement le sens du péché dans les consciences.

Comme le mettait en garde le père Laurent Stalla-Bourdillon dans sa puissante tribune du Journal du Dimanche, nous assistons à l’imposition progressive d’une anthropologie défigurée où l’homme prétend s’ériger en maître absolu de la vie et de la mort. Mais cette autonomie radicale est une illusion mortifère. Elle ne fonde pas la liberté ; elle la dissout dans la révolte originelle. Comme l’enseignait saint Jean-Paul II dans l’encyclique Veritatis Splendor, la liberté humaine ne crée pas la vérité : elle s’y conforme et s’y soumet. Rompre le lien fondamental et indissoluble entre la liberté et la vérité, c’est condamner l’homme à l’errance absolue et aux ténèbres de l’orgueil.

Contre ce nihilisme d’État, la véritable espérance chrétienne se dresse comme un rempart unique. Dans son encyclique Spe Salvi, le pape Benoît XVI rappelait une vérité fondamentale trop souvent oubliée par nos contemporains : la grandeur de l’humanité se détermine essentiellement par son rapport à la souffrance et à celui qui souffre. Le Souverain Pontife écrivait que la société qui ne réussit pas à accepter la souffrance de ses membres et qui n’est pas capable de contribuer à partager la souffrance pour la porter aussi spirituellement, est une société cruelle et inhumaine.

L’amour authentique ne devance jamais la mort pour abréger la peine par le crime ; il se fait présence, adoration, fidélité et accompagnement héroïque au pied de la Croix. Il cherche à soulager sans supprimer, à soutenir sans éliminer. Dans une société dominée par les logiques comptables et utilitaristes, légaliser l’euthanasie revient ouvertement à exposer les plus fragiles à une pression silencieuse et perverse : celle de se percevoir comme une charge inutile. Une communauté qui n’assume plus ses membres les plus souffrants renonce à Dieu et s’exclut elle-même de l’humanité.

L’appel aux consciences : le devoir du « Reste » fidèle

Je m’adresse ici avec la plus haute gravité à ceux qui hésitent, à ceux qui se taisent par prudence mondaine, par fatigue ou par crainte du jugement du siècle. Que vaut une conscience qui choisit le lâche silence de la neutralité lorsque l’essentiel — c’est-à-dire l’éternité — est en jeu ?

Force est de constater que beaucoup de nos parlementaires s’apprêtent à voter ce texte de mort davantage par esprit de parti, par discipline politique ou par de misérables tactiques de carrière que par conviction profonde. Mais que valent le pouvoir, la carrière politique ou les lumières éphémères de la célébrité médiatique ? Tout cela n’est que poussière, cendre et vanité devant le Tribunal de Dieu.

En acceptant de vivre et de décider à la superficie d’eux-mêmes, beaucoup de responsables publics proposent de violer la neutralité de l’État pour imposer par la force une philosophie nihiliste. En censurant toute liberté de conscience par un véritable tribunal de la pensée, ils semblent avoir totalement oublié qu’ils ont une âme. Le matérialisme ambiant coupe l’homme de ses racines célestes. On peut tromper les assemblées terrestres, séduire l’opinion publique ou habiller les réalités les plus graves de mots rassurants. Mais on ne se moque pas de Dieu.

L’Évangile nous avertit avec une clarté sans détour (Mt 10, 26-33) :

« Rien n’est voilé qui ne doive être dévoilé, rien n’est caché qui ne doive être connu. »

Et la parole du Christ se fait plus redoutable encore pour les tièdes :

« Quiconque me reniera devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père. »

C’est pourquoi, même si cette loi inique venait à être définitivement adoptée et gravée dans le marbre profane de nos codes républicains, cela ne changerait absolument rien aux racines théologiques de nos décisions. Une loi humaine opposée à la loi divine et naturelle est moralement nulle et non avenue ; elle n’oblige jamais la conscience.

Il appartient aujourd’hui au « petit Reste » des chrétiens fidèles de relever le défi de la résistance spirituelle. Refuser de défendre le plus fragile par peur du monde ou par calcul, c’est consommer le reniement. Face à l’euthanasie comme face à l’avortement, deux visages d’une même culture de mort, l’objection de conscience n’est pas seulement un droit accordé par les hommes ; elle est un devoir moral absolu, impérieux et non négociable devant le Créateur.

Le seuil de l’Éternité et le mystère du Jugement
Il nous faut regarder la vérité en face, dans toute sa brutalité mystique : personne ne sait si celui qui meurt est réellement en état de mourir. Disposer du jour de son trépas relève d’une insupportable présomption, car disposer du corps ne garantit en rien la félicité de l’âme. Nul ne peut sonder ce qui se joue au moment exact où l’âme perd son lien avec la chair.

À cet instant précis, l’âme entre dans son état définitif. Le temps du mérite et du démérite est clos, les trajectoires terrestres sont figées. L’âme est alors instantanément jugée à la lumière de la Vérité parfaite, recevant sa destinée éternelle : soit l’entrée dans la splendeur de Dieu, soit une purification nécessaire, soit l’obscurité irréversible de l’enfer, conséquence du respect absolu que Dieu accorde à la liberté humaine lorsque celle-ci refuse obstinément l’Amour.

Qui peut prétendre jouer avec les décrets éternels en devançant l’heure par un geste technique ? Qui peut mesurer ce qui se joue dans les derniers instants d’une existence humaine ? Qui peut prétendre connaître les grâces de conversion, de réconciliation ou d’abandon mystique que Dieu peut encore offrir à une âme au seuil même de la mort ?

À l’échelle de l’Éternité, nos lois, nos gouvernants et nos parlements ne sont que de la paille que le vent emporte. Tout cela passera. Une seule réalité subsistera : l’amour divin que nous aurons incarné dans la fidélité absolue à Ses commandements.

Le malade que la société matérialiste juge parfois « de trop », celui dont certains envisagent froidement d’organiser la mort, c’est le Christ lui-même que le croyant reconnaît et sert dans sa détresse.

Le retable d’Isenheim, conservé au Musée Unterlinden de Colmar, en offre une contemplation saisissante. Peint par Matthias Grünewald pour des malades rongés par la souffrance physique, il ne s’arrête pas aux chairs meurtries et torturées du Crucifié : il s’ouvre, dans une explosion de lumière chorale, sur la gloire inouïe du Ressuscité. Là où notre siècle décadent ne voit qu’un corps diminué qu’il faut éliminer, le génie chrétien révèle une chair appelée à la transfiguration éternelle.

C’est pourquoi nous devons aborder les temps qui viennent sans aucune crainte, ancrés dans la liberté glorieuse des enfants de Dieu, indifférents aux sentences du monde et tendus vers la seule Vérité.

Victor Hugo l’écrivait dans Les Contemplations :
« L’avenir est à Dieu. »

Au terme de notre pèlerinage terrestre, nous ne serons pas jugés sur nos habiletés, nos prudences humaines ou nos compromis avec l’esprit du temps. Comme l’enseigne saint Jean de la Croix dans les Dichos de Luz y Amor :
« Au soir de cette vie, vous serez jugés sur l’amour. »

C’est pour cet Amour, le seul qui demeure pour l’éternité, qu’il nous faut dès aujourd’hui rester debout, fidèles, inflexibles et témoins de la Vérité qui sauve.

Pour approfondir et prolonger la réflexion:
• Père Laurent Stalla-Bourdillon, « Euthanasie : un dogme matérialiste au service du néant », tribune parue dans le Journal du Dimanche, 26 mai 2025.
• Benoît XVI, Spe Salvi (Encyclique sur l’espérance chrétienne), 30 novembre 2007 (en particulier les paragraphes dédiés à la souffrance et à la consolation).
• Homélie du père Michel Viot, « Il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ! », diffusée le 19 juin sur la chaîne YouTube de Gilbert Collard TV.